J'ai lu l'avis de commentateurs (du Coran) expliquant que la particule "bi-" (بـ), lorsqu'elle est utilisée pour la rétribution du Paradis, exprime la causalité (Sababiyya) et non le prix (Thaman). C'est le cas dans la parole d'Allah : « ... en récompense de ce qu’ils faisaient » (bi-mâ kânû ya‘malûn). Mais quelle est sa fonction dans le verset : « Certes, Allah a acheté des croyants leurs personnes et leurs biens en échange du Paradis » (bi-anna lahumu-l-jannah) ? Il semble évident ici, dans un contexte d'achat, qu'il s'agisse d'un prix et non d'une simple cause. Enfin, comment concilier ce verset et le hadith : « Nul d’entre vous n’entrera au Paradis par ses actes », alors que certains Compagnons à qui le Prophète (Salla Allahou Alaihi wa Sallam) s'adressait avaient précisément vendu leurs vies et leurs biens pour Allah ?

Louange à Allah et que la paix et la bénédiction soient sur Son Prophète et Messager, Mohammed, ainsi que sur sa famille et ses Compagnons :

Le hadith est clair : l'œuvre, quelle qu'elle soit, ne peut constituer la contrepartie équivalente ou la valeur égale à cette rétribution. En raison de sa grandeur, le Paradis est "hors de prix" ; de plus, l'acte lui-même est une grâce et un bienfait d'Allah envers Son serviteur. Enfin, la vie et les biens de l'homme appartiennent originellement à Allah seul ; Il a simplement fait preuve de générosité en promettant ce prix immense en échange.
Bien que l'œuvre soit désignée comme un "prix" pour le Paradis ou une "cause" pour l'obtenir, comme dans le verset 111 de la sourate At-Tawbah cité plus haut, la vie et les biens ne possèdent pas une valeur intrinsèque équivalente au Paradis. C'est là le sens du hadith et ce que soulignent les savants : l'œuvre est une cause, c'est-à-dire qu'Allah a fait la grâce de l'instituer comme motif d'entrée au Paradis. Al-Tahir Ibn Ashour explique dans Al-Tahrir wa-l-Tanwir : « Comme la particule "bi-" est celle qui introduit le prix dans les formules d'achat, elle a été insérée ici par analogie, car cette promesse s'apparente à un prix. »
Ainsi, quand certains disent "ce n'est pas un prix", ils signifient que l'œuvre n'est pas la valeur marchande équivalente, même si elle est érigée en cause. La "valeur" (Qîma) est ce qui équivaut réellement à une chose, tandis que le "prix" (Thaman) est ce sur quoi deux parties s'accordent, qu'il soit inférieur ou supérieur à la valeur réelle.
Ibn Taymiyya affirme dans Majmu' al-Fatawa : « Le propos du Prophète () : "Nul d'entre vous n'entrera au Paradis par son œuvre" ne contredit pas le verset "en récompense de ce qu'ils faisaient". La négation (dans le hadith) concerne la particule "bi-" de contrepartie et d'équivalence (comme lorsqu'on dit : j'ai vendu ceci pour cela). L'affirmation (dans le Coran) utilise la particule "bi-" de causalité. L'œuvre n'est pas l'équivalent de la récompense, bien qu'elle en soit la cause. C'est pourquoi celui qui s'imagine avoir accompli tout ce qu'il devait et pense ne plus avoir besoin du pardon et de l'indulgence de son Seigneur est dans l'égarement. »
Il ajoute également : « Allah dit : "Entrez au Paradis pour ce que vous faisiez". C'est ici le "bi-" de causalité. Ce que le Prophète () a nié, c'est le "bi-" de l'équivalence. L'acte n'est pas un prix suffisant ; il faut nécessairement le pardon d'Allah, Sa grâce et Sa miséricorde. »

En résumé, dans le hadith, la particule est niée pour écarter l'idée d'une contrepartie égale (‘Iwad). Dans les versets, elle est affirmée pour montrer que l'acte est une cause utile. Ibn Abi al-'Izz explique dans le commentaire de la Tahawiyya : « La particule dans la négation n'est pas la même que celle dans l'affirmation. Le Prophète () a nié le "bi-" de l'échange marchand... Tout revient en définitive à la pure grâce d'Allah et à Sa miséricorde. »

Et Allah sait mieux.