Est-ce que dire "une vie malheureuse" est considéré comme une insulte envers le temps (ou le destin) ? Ou dire "je suis fatigué de ma vie", est-ce considéré comme un manque de consentement (au décret divin) ?

Louange à Allah et que la paix et la bénédiction soient sur Son Prophète et Messager, Mohammed, ainsi que sur sa famille et ses Compagnons :

Pour ce qui est de dire "une vie malheureuse", si cela est dit dans le but de décrire une réalité, et non par mécontentement envers le décret et la prédestination d'Allah (Exalté soit-Il), alors il nous apparaît qu'il n'y a pas de mal à cela, si Allah le veut. Référez-vous à la Fatwa n° 523927 .

De même, si la personne qui prononce cette expression décrit par là sa propre situation, sans s'attaquer au temps, alors cela n'entre pas dans le cadre de l'insulte envers le temps (ad-dahr) que le Messager d'Allah () a interdite, lorsqu'il a dit : « Allah (Puissant et Majestueux) a dit : "Le fils d'Adam M'offense en disant : 'Malheureux soit le temps !' Que nul d'entre vous ne dise : 'Malheureux soit le temps', car c'est Moi qui suis le Temps (Ad-Dahr). C'est Moi qui alterne la nuit et le jour, et si Je veux, Je les saisis." » Rapporté par Al-Boukhari et Mouslim, la formulation étant celle de Mouslim.
Quant à la parole d'une personne : "Je suis fatigué de ma vie", si son intention est qu'elle souhaite la mort par manque de patience face aux épreuves qui l'ont frappée, cela est interdit, conformément à la parole du Prophète () : « Qu'aucun de vous ne souhaite la mort à cause d'un mal qui l'a atteint. Mais s'il doit absolument le faire, qu'il dise : "Ô Allah, fais-moi vivre tant que la vie est un bien pour moi, et fais-moi mourir quand la mort est un bien pour moi." » Rapporté par Al-Boukhari et Mouslim.

En revanche, si l'intention de celui qui parle est qu'il est fatigué des difficultés de la vie et de l'affrontement de ses rigueurs, tout en étant satisfait d'Allah (Exalté soit-Il) et en s'en remettant à Son décret et Sa prédestination, alors il n'y a pas de mal à cela. En effet, le serviteur n'est pas tenu responsable de la douleur qu'il ressent en son for intérieur à cause des épreuves qui le frappent et de l'aversion qu'il peut éprouver pour elles. Cela n'est pas en contradiction avec le consentement (ar-rida) au décret.
Ibn Al-Qayyim a dit dans son livre Madarij As-Salikin : « La condition du consentement n'est pas de ne pas ressentir la douleur et les choses désagréables, mais plutôt de ne pas s'opposer au décret ni de s'en montrer mécontent. C'est pourquoi certaines personnes ont été perplexes face au consentement à ce qui est détestable, l'ont contesté et ont dit : "Cela est impossible par nature. Il ne s'agit que de patience (as-sabr). Comment en effet pourraient coexister le consentement et l'aversion, qui sont deux contraires ?" La réponse correcte est qu'il n'y a aucune contradiction entre les deux, et que la présence de la douleur et de l'aversion de l'âme pour celle-ci ne contredit pas le consentement. Tout comme le consentement du malade à boire un médicament amer, le consentement du jeûneur, par une journée de grande chaleur, à la faim et la soif qu'il endure, ou le consentement du combattant dans la voie d'Allah aux blessures qu'il subit, entre autres. » Fin de citation.
Par ailleurs, certains savants mentionnent une distinction subtile entre le consentement à ce qui est décrété et le consentement au décret lui-même : le consentement à ce qui est décrété n'est pas obligatoire, tandis que le consentement au décret est obligatoire, et un consensus est rapporté à ce sujet.
Al-Qarafi a dit dans son livre Al-Furuq : « Sache que beaucoup de gens sont confus et ne distinguent pas entre le mécontentement envers le décret et l'absence de consentement à celui-ci, et le mécontentement envers ce qui est décrété et l'absence de consentement à celui-ci.
Sache que le mécontentement envers le décret est interdit par consensus, et le consentement au décret est obligatoire par consensus, à la différence de ce qui est décrété... Sur cette base, si une personne est éprouvée par une maladie et qu'elle souffre de cette maladie par sa nature même, cela n'est pas un manque de consentement au décret, mais plutôt un manque de consentement à ce qui est décrété. En revanche, si elle dit : "Qu'ai-je donc fait pour être frappé par cela ? Quel est mon crime, étais-je digne de cela ?", alors cela est un manque de consentement au décret. Or, il nous est ordonné de consentir au décret, et nous ne devons pas aborder notre Seigneur si ce n'est avec vénération et glorification, et nous ne devons pas nous opposer à Lui dans Sa souveraineté. Quant à ce qui est de nous ordonner d'apprécier les calamités, les malheurs et les douleurs des événements, il n'en est rien. La Loi ne charge personne de ce qui n'est pas dans sa nature. Il n'est pas demandé à celui qui a une ophtalmie d'apprécier la douleur de cette maladie, ni à tout autre malade. Bien au contraire, Allah a blâmé des gens qui ne ressentaient pas de douleur et que les malheurs n'affectaient pas, en disant (Exalté soit-Il) : "Nous les avons certes saisis de tourment, mais ils ne se sont pas soumis à leur Seigneur pour autant, et ne L'ont pas imploré." (Coran 23/76). Ainsi, celui qui ne s'apaise pas, ne s'humilie pas face aux douleurs, n'exprime pas d'anxiété à leur sujet et ne demande pas à son Seigneur de l'en délivrer, est un tyran obstiné, éloigné des voies du bien. Ce qui est décrété (al-maqdi) est l'effet du décret (al-qada') et de la prédestination (al-qadar). Ce qui est obligatoire est uniquement le consentement au décret. Quant au consentement à ce qui est décrété, il peut parfois être obligatoire, comme la foi en Allah (Exalté soit-Il) et les obligations quand Allah les prédestine à l'homme ; il peut être recommandé pour les actes recommandés, et interdit pour les actes interdits. » Fin de citation.

Enfin, nous te conseillons de lire ce qu'Ibn Al-Qayyim a écrit dans son livre Madarij As-Salikin au sujet du degré spirituel du consentement (maqamat ar-rida), de son importance dans la vie du musulman, des catégories du consentement au décret, ainsi que d'autres précieux sujets.

Et Allah sait mieux.